Σάββατο 29 Σεπτεμβρίου 2012

Το μυστικό της Έλλης


Το αντίδοτο του Γρηγοριάδη

Της Μικέλας Χαρτουλάρη

ΔΗΜΟΣΙΕΥΘΗΚΕ: Σάββατο 29 Σεπτεμβρίου 2012
Τι ωφελεί ο έρωτας στην Ελλάδα της κρίσης; Οπως ο Χέλντερλιν φιλοσοφούσε μετά τη Γαλλική Επανάσταση πάνω στο ερώτημα «τι ωφελεί η ποίηση σε χαλεπούς καιρούς;», έτσι και το καινούργιο μυθιστόρημα του Θεόδωρου Γρηγοριάδη, το «Μυστικό της Ελλης» (Πατάκης), θα έλεγε κανείς πως μεταφέρει έναν ανάλογο προβληματισμό από το πεδίο της τέχνης και της δημιουργίας στο πεδίο της καρδιάς και του χαρακτήρα που δοκιμάζονται και αλέθονται σήμερα ενώ η κοινωνία αποσυντίθεται. Το υλικό του είναι ένα κοινότοπο ερωτικό τρίγωνο που όμως εξελίσσεται με αναπάντεχο τρόπο και παίρνει ιδιαίτερες προεκτάσεις, εξαιτίας της βαθιάς επίδρασης που έχει στον συναισθηματικό κόσμο των ηρώων η ελληνική εκδοχή της οικονομικής και κοινωνικής κρίσης. Από αυτήν την άποψη, το «Μυστικό της Ελλης» (θα κυκλοφορήσει την ερχόμενη εβδομάδα) συνομιλεί μέσα από την πραγματικότητα του 21ου αιώνα με τον «Ερωτα στα χρόνια της χολέρας» του Γκαμπριέλ Γκαρσία Μάρκες και μέσα από ένα στενότερο πλαίσιο με τα μυθιστορήματα του Φίλιπ Ροθ. Ο 55χρονος Γρηγοριάδης παίρνει τη σκυτάλη από τη συλλογή διηγημάτων «Κάτι θα γίνει θα δεις» του Χρήστου Οικονόμου που πρώτος εμβάθυνε το 2010 στις παράπλευρες απώλειες της κρίσης, και εστιάζει το μυθιστόρημά του στη ζούγκλα των προσωπικών σχέσεων όπως αυτή διαμορφώνεται από τα «νέα μέτρα» στη ζούγκλα της Αθήνας.

Η πρωταγωνίστρια του Γρηγοριάδη είναι μια πενηντάρα που μικροδείχνει. Δασκάλα γαλλικών στο πολυπολιτισμικό δημόσιο της γειτονιάς της, κουλτουριάρα με πλούσια ενδιαφέροντα και εμπειρίες που την ταξίδεψαν μέχρι το Παρίσι και το Ζαΐρ, έχει χορτάσει τους άνδρες και έχει αποφασίσει να ζήσει χωρίς αυτούς. Κι όμως ξεκινά μια παράξενη σχέση με έναν ωραίο άγνωστο, νεότερό της κατά είκοσι χρόνια, παντρεμένο και πατέρα ενός μικρού κοριτσιού στο οποίο θα καταλήξει να κάνει ιδιαίτερα μαθήματα. Ο Αντώνης, άνεργος εργοδηγός, μένει στον Βοτανικό, η Ελλη στο Ρουφ, συναντιούνται στη λαϊκή αγορά και δένονται μέσα σε ένα κλίμα γενικευμένης ανασφάλειας, με την ανοχή της όμορφης αλλά νευρωτικής γυναίκας του. Εκεί στο κέντρο του Λεκανοπεδίου, ανάμεσα στις δυτικές συνοικίες και τις γραμμές του τρένου, σε μια περιοχή που κυλάει προς τη μιζέρια όπως και όλη η Ελλάδα, εκείνοι βρίσκουν έναν νέο ερωτικό κώδικα που παρακάμπτει τα κοινωνικά αδιέξοδα. Εκείνος δεν έρχεται να την αρπάξει ως άλλος Ιάσονας αλλά ζητάει την κατανόησή της ως ικέτης. Εκείνη, πάλι, ξεπερνά τα φεμινιστικά αντανακλαστικά και τις μονομανίες της και χαίρεται που την αναστατώνει και που τον βοηθά. Δεν την απασχολεί αν όσα κάνει για εκείνον δεν είναι προς το συμφέρον της. Τι σημαίνουν όμως αυτά όταν μια τεράστια φέτα της ελληνικής κοινωνίας - η μεσαία τάξη στην οποία και ανήκουν - κινδυνεύει να αφανιστεί; Οταν γύρω τους τόσοι άνθρωποι που ζούσαν από τον μισθό τους και δεν «έφαγαν» τίποτα μαζί με κανέναν, βρίσκονται ξεκρέμαστοι; Οταν η παραδοσιακή οικογένεια της Ελλης κλυδωνίζεται καθώς η αδελφή της ξεπουλά το σπίτι στο χωριό και μαζί τη διέξοδο του πατέρα τους; Οταν η νεαρή οικογένεια του Αντώνη δεν καταφέρνει να σταθεί στα πόδια της και αποτολμά τη μετανάστευση; Οταν οι ερωτευμένοι αντιμετωπίζουν καθημερινά τον νεοδαρβινισμό του καιρού μας;
«Εξω από το πλαίσιο της κρίσης αυτή η σχέση θα ήταν μια συναισθηματική ιστοριούλα πολυτελείας και δεν θα με ενδιέφερε» μου έλεγε ο Θόδωρος Γρηγοριάδης. «Η κρίση δεν είναι απλώς ένα επίκαιρο ντεκόρ. Η κρίση ανατρέπει οικογενειακές και συναισθηματικές δομές, η οικονομική ανασφάλεια διαλύει κοινωνικούς ιστούς. Η Ελλη κοντράρεται με τη βάρβαρη πραγματικότητα, και αποδέχεται το τίμημα. Από εκεί που ζούσε χωρίς συναισθηματικές δεσμεύσεις, βρίσκεται να υιοθετεί μια οικογένεια μαζί με έναν εραστή. Σχεδόν προκαλεί το τέλος της σχέσης της αλλά απ' την άλλη δένεται με τους γείτονές της. Περνά σε μια πιο ώριμη αυτάρκεια και διαλέγει μια γενναιόψυχη στάση αλληλεγγύης».


και ο επαναπροσδιορισμός του έρωτα σε συνθήκες κρίσης


Ο έρωτας στο μυθιστόρημα του Γρηγοριάδη προκύπτει, λοιπόν, «ως αντίδοτο στη σκύλευση των αξιών που έχει επέλθει τα τελευταία χρόνια». Δεν είναι μελοδραματικός ούτε ολέθριος. «Η Ελλη δεν είναι η ερωμένη που εισβάλλει στην οικογένεια του Αντώνη για να την καταστρέψει, αλλά για να τη φωτίσει», μου σχολίασε ο Γρηγοριάδης. Πράγματι, διδάσκει γαλλικά στο κοριτσάκι του, φροντίζει για την επανασύνδεση του Ιντερνετ στο σπίτι του, πληρώνει την εγγύηση για να βγει από τη φυλακή ο κουνιάδος του που βρέθηκε άδικα μπλεγμένος, εμψυχώνει τη γυναίκα του που από την πίεση των περιστάσεων καταρρέει μέσα στα νεύρα και στον κυνισμό. Είναι ο καλός άγγελος του εραστή της και όσων εκείνος αγαπά.
Οι σχέσεις, με άλλα λόγια, ανάμεσα στους τρεις πόλους του ερωτικού τριγώνου επαναπροσδιορίζονται και ανοίγουν για να παρακάμψουν τις αντιξοότητες. Η αγωνία της παραπλάνησης και της προδοσίας των συναισθημάτων παραμερίζεται και εγκαθιδρύεται μια νέα ισορροπία που σέβεται τις επιλογές του καθενός όπως υπαγορεύονται από τη συνθήκη της κρίσης. Φυσικά αυτό δεν θα γίνει αυτόματα. Πρώτα θα τους κυκλώσουν τα αδιέξοδα της καθημερινότητας, επιβάλλοντας ένα άνοιγμα προς τις ουσιαστικές αξίες. Κι έτσι η Ελλη θα ξεπεράσει το σαράκι της ζήλειας και τη διανοουμενίστικη τάση της για αυτοανάλυση και εκλογίκευση που φρέναρε τα αισθήματά της. Κι ο Αντώνης, μπαίνοντας στον κόσμο της, θα ξαναβρεί τη γλώσσα του και την ευελιξία να διευθετήσει τη θέση του στην οικογένειά του χωρίς τύψεις.
Ο Γρηγοριάδης χρησιμοποιεί στην αφήγηση τον εσωτερικό μονόλογο στο τρίτο πρόσωπο οπότε ο αναγνώστης παρακολουθεί όλες αυτές τις εξελίξεις μέσα από τα μάτια της πρωταγωνίστριας. Και εμπλέκεται στο σασπένς της σχέσης της παρακολουθώντας παράλληλα τα καινούργια μέτωπα που ανοίγουν στον κοινωνικό της περίγυρο - ανέχεια, ατομισμός, βία, ξενοφοβία, περιβαλλοντική υποβάθμιση, κατάρρευση της κοινωνικής πρόνοιας, ηθική παρακμή κ.ο.κ. Παρ' όλα αυτά, η βαθιά ανθρώπινη ανάγκη για έρωτα θα επικρατήσει. Το τίμημα θα είναι ακριβό, όμως οι πρωταγωνιστές θα δοθούν ο ένας στον άλλο προκειμένου να συνεχίσουν τον δρόμο τους με καθαρή συνείδηση.

Στην καρδιά της Αθήνας

Η «... Ελλη» είναι το τέταρτο αμιγώς γυναικείο μυθιστόρημα του Γρηγοριάδη. Αυτός ο συγγραφέας που έχει καταφέρει να δημιουργήσει επιτυχημένους γκέι χαρακτήρες, λ.χ. στο «Παρτάλι» (2001), καθώς και αμφιφυλόφιλους, όπως στο «Ο παλαιστής και ο δερβίσης» (2010), είχε διαλέξει γυναικείο προσωπείο και στον «Χορευτή στον ελαιώνα» (1996), στο «Αλούζα - Χίλιοι και ένας εραστές» (2005) και στη «Δεύτερη γέννα» (2009). Την ώρα που η πλειονότητα των ομοτέχνων του βολεύεται στους κυνικούς αρσενικούς πρωταγωνιστές, εκείνος ρισκάρει να εξερευνήσει τον ψυχισμό του γυναικείου φύλου. Το πολύ ενδιαφέρον σε τούτο το μυθιστόρημα είναι ο υπόγειος συσχετισμός που επιχειρεί ο συγγραφέας ανάμεσα στη νοοτροπία των χαρακτήρων και στον χώρο όπου κινούνται: η έμφαση δηλαδή στην υποβαθμισμένη καρδιά του Λεκανοπεδίου.
Γεννημένος στο Παγγαίο Καβάλας, ο Γρηγοριάδης γνωρίζει καλά τους ξεχασμένους και περιθωριοποιημένους τόπους. Διότι δίδαξε αγγλικά σε γυμνάσια και λύκεια στο τριεθνές του Εβρου, στο Διδυμότειχο, στην Ξάνθη, στον Κορυδαλλό και στην Αγία Βαρβάρα Αιγάλεω, ώσπου αποσπάστηκε στις Σέρρες. Εκεί, στη Δημόσια Κεντρική Βιβλιοθήκη, επί επτά χρόνια διοργάνωνε με επιτυχία λογοτεχνικά σεμινάρια. Και έχει δει ότι μπορείς να μάθεις να ζεις στην καρδιά του σκότους και όχι απλώς να επιβιώνεις.










Παρασκευή 28 Σεπτεμβρίου 2012

The Athens Prize for Literature 2012- τα βραβεία


The Athens Prize for Literature του περιοδικού (δε)κατά 2012


Απονεμήθηκαν τα βραβεία Athens Prize for Literature του περιοδικού (δε) κατά στο Αναγνωστήριο της Εθνικής Βιβλιοθήκης για το:

 Καλύτερο ξένο μυθιστόρημα του 2011 «Ο άνθρωπος που αγαπούσε τα σκυλιά» του Λεονάρδο Παδούρα, εκδόσεις Καστανιώτη, μετάφραση Κώστας Αθανασίου.
Καλύτερο ελληνικό μυθιστόρημα 2011 «Το δάσος των παιδιών» του Χρήστου Αγγελάκου, εκδόσεις Μεταίχμιο.
Ο Λεονάρδο Παδούρα απέστειλε ένα συγκινητικό μήνυμα που θα το αναρτήσω σύντομα και το διάβασε ο εκδότης της ξένης σειρά των εκδόσεων ΚΑΣΤΑΝΙΩΤΗΣ, Ανταίος Χρυσοστομίδης. 


Οι λίστες υποψηφίων ήταν:

Ελληνικό μυθιστόρημα

Χρήστος Αγγελάκος, Το δάσος των παιδιών, Μεταίχμιο
Τηλέμαχος Κώτσιας, Ο χορός της νύφης, Ψυχογιός
Ιωάννα Μπουραζοπούλου, Η ενοχή της αθωότητας, Καστανιώτης
Νίκος Παναγιωτόπουλος, Τα παιδιά του Κάιν, Μεταίχμιο
Αννίτα Παναρέτου, Τα πορτραίτα της, Εστία
Αλέξης Πανσέληνος, Σκοτεινές επιγραφές, Μεταίχμιο
Ελιάνα Χουρμουζιάδου, Μακάρι να ήσουν εδώ, Kέδρος

Την κριτική επιτροπή για το ελληνικό μυθιστόρημα απαρτίζουν οι συγγραφείς: Χρύσα Σπυροπούλου, Κατερίνα Ζαρόκωστα, Αχιλλέας Κυριακίδης, Γιώργος Μπράμος, Ντίνος Σιώτης.



Ξένο μυθιστόρημα

Nτάβιντ Γκρόσμαν, Στο τέλος της γης, μτφ. Λουίζα Μιζάν, Kαστανιώτης
Στίβεν Κέλμαν, Άγρια παιδιά, μτφ. Κατερίνα Σχινά, Μεταίχμιο,
Βλάντισλαβ Μπάγιατς, Χαμάμ Βαλκάνια, μτφ. Μαρία Κεσίνη, Κέδρος
Μισέλ Ουελμπέκ, Ο χάρτης και η επικράτεια, μτφ. Λίλη Σιπητάνου, Εστία
Λεονάρδο Παδούρα, Ο άνθρωπος που αγαπούσε τα σκυλιά, μτφ. Κώστας Αθανασίου, Καστανιώτης
Ντένις Τζόνσον, Δέντρο από καπνό, μτφ. Γιώργος Ίκαρος Μπαμπασάκης, Πατάκης
Ράουι Χαζ, Η κατσαρίδα, μτφ. Έλενα Τσουκαλά, Πάπυρος

Στην κριτική επιτροπή για το ξένο μυθιστόρημα συμμετέχουν οι συγγραφείς: Θόδωρος Γρηγοριάδης, Σοφία Νικολαΐδου, Κοσμάς Χαρπαντίδης, Λίλυ Εξαρχοπούλου, Αναστάσης Βιστωνίτης.

«Ο κοινωνικός και πολιτικός προβληματισμός, η στάση απέναντι στις ουτοπίες της Ιστορίας και η ενοχή απέναντι στην Ιστορία, είναι οι θεματικές που κυριαρχούν στα εφετινά υποψήφια μυθιστορήματα»  ήταν το σκεπτικό της βράβευσης για το ξένο μυθιστόρημα.




Μήνυμα του Λεονάρδο Παδούρα για τη βράβευσή του με το Athens Prize for Literature για το καλύτερο ξένο μυθιστόρημα 2011

"Η σχέση μου με την Ελλάδα είναι βαθιά λογοτεχνική. Πιστεύω πως το πάθος για τη λογοτεχνία που με συνοδεύει εδώ και σαράντα χρόνια το οφείλω, κατά κύριο λόγο, στους Έλληνες πιο κλασικούς από τους κλασικούς, όταν, εκείνες τις ανάλαφρες μέρες που φοιτούσα σε κάποιο λύκειο της Αβάνας, μετέτρεψα την οργή του Αχιλλέα, την επιμονή του Οδυσσέα, τη μοίρα του Οιδίποδα, της Αντιγόνης και της Μήδειας, καθώς και τα καπρίτσια των κατοίκων του Ολύμπου, σε κομμάτι αναπόσπαστο της γνώσης μου για την ανθρώπινη συνθήκη του πολιτισμένου και δυτικού ανθρώπου. Είμαι, επομένως, εξίσου κληρονόμος του Ομήρου, του Ηρόδοτου, του Σοφοκλή και του Αριστοτέλη όσο και οποιοσδήποτε από τους Έλληνες αναγνώστες και κριτικούς στα χέρια των οποίων έφτασε το μυθιστόρημά μου Ο άνθρωπος που αγαπούσε τα σκυλιά και αποφάσισαν να το τιμήσουν με ένα βραβείο που φέρει το όνομα της πόλης του Περικλή και του Παρθενώνα, το όνομα εκείνου του τόπου του κόσμου όπου επινοήθηκε αυτή η θαυμαστή –και σήμερα τόσο ευτελιζόμενη– έννοια που ακόμη αποκαλείται δημοκρατία…
            Στο μυθιστόρημά μου, πιστεύω, είναι εύκολο να διακρίνει κανείς τον απόηχο της ελληνικής ρίζας μου. Η σημαδεμένη μοίρα του Λιεφ Τρότσκι, η λύσσα του Ραμόν Μερκαντέρ και κατόπιν οι αμφιβολίες του, η ζωή του Κουβανού Ιβάν Κάρδενας, που τη διαμόρφωσαν ανώτερες δυνάμεις, αλλά και η μοιραία του κατάληξη, έχουν πίσω τους τα συσσωρευμένα μαθήματα που πήρα διαβάζοντας τους ποιητές και τους τραγικούς της Αθήνας, τους πρώτους συγγραφείς που ήξεραν πώς να δώσουν λογοτεχνική διάσταση στις μεταστροφές της ζωής των ανθρώπων και στις τελεσίδικες επιταγές της μοίρας.
            Εκτός όμως από κληρονόμος μιας λογοτεχνίας, είμαι επίσης κληρονόμος και μιας αντίληψης για την κοινωνία που έγινε πράξη πριν από 25 αιώνες στην πόλη της Αθήνας. Είμαι, νιώθω, ένας δημοκράτης, με την ακριβή έννοια της λέξης. Και το μυθιστόρημά μου, το οποίο σήμερα βραβεύετε, είναι μια κραυγή ενάντια στους ολοκληρωτισμούς και τις τυραννίες, ένα κάλεσμα για δημοκρατία.
            Λίγα βραβεία θα μπορούσαν να μου δώσουν τόση ικανοποίηση όσο ένα που έρχεται από την αιώνια Αθήνα. Γι’ αυτό θέλω να ευχαριστήσω με όλη μου την καρδιά τον εκδοτικό οίκο που εμπιστεύθηκε τη δουλειά μου και την κριτική επιτροπή που τώρα τη βραβεύει. Παίρνω αυτό το βραβείο σαν να βρίσκομαι στην αγορά και από μια γωνιά να με παρατηρεί ο Σωκράτης και, για μια φορά στη ζωή του, να μη σκέφτεται να κάνει κάποια ερώτηση για την οποία δεν θα είχα άλλη απάντηση να δώσω παρά να του πω: «Το μόνο που γνωρίζω είναι ότι ο κόσμος πηγαίνει πολύ άσχημα. Αλλά εγώ είμαι ευτυχισμένος».
Ευχαριστώ πολύ,
Λεονάρδο Παδούρα




Πέμπτη 27 Σεπτεμβρίου 2012

ΒΑΣΙΛΙΚΗ ΠΕΤΣΑ «Όλα τα χαμένα»





Ένα χρόνο μετά τη νουβέλα «Θυμάμαι» (Πόλις) επανέρχεται η Βασιλική Πέτσα (1983) με μία συλλογή διηγημάτων αρκετά κοντά στην θεματική της νουβέλας. Οι ήρωες των διηγημάτων, πρωτίστως άνθρωποι της πόλης αλλά και μιας πιο αστικής γεωγραφικής επικράτειας είναι φορείς κάθε λογής δυσλειτουργιών. Σωματικών, συναισθηματικών, επικοινωνιακών. Μοιάζουν εγκλωβισμένοι στα σώματα και στα μυαλά τους, πειραγμένοι, σε αδιέξοδο αλλά και έχοντας τις εμμονές των πιο λανθασμένων διεξόδων. Από τα οκτώ διηγήματα διακρίνω δύο κορυφαία το «Σετ ραπτικής» και το «Για την ψυχή της μάνας μου».
            Γενικά σε όλα τα διηγήματα η αφηγηματική φωνή ταυτίζεται με το διαταραγμένο ή αποσπασματικό σε σκέψη εγώ και ουδέποτε ακολουθεί μια τριτοπρόσωπη ή σε πρώτο πρόσωπο στρωτή αφήγηση. Η συγγραφέας  εγκαθίσταται στο μυαλό και στην ψυχή των χαρακτήρων και εγκλωβίζεται μαζί τους-μερικές φορές εις βάρος μιας «εύκολης ανάγνωσης». Ωστόσο μια δεύτερη ανάγνωση φωτίζει το κείμενο και αποκαθιστά τις ρωγμές και τις νοηματικές εκλείψεις που αντηχούσαν την κοινωνική και ψυχολογική τους διάσπαση. Με μια ποιητική χροιά επαναχρωματίζεται αυτό που φάνταζε συνειρμικά άδετο.
            Έχω την εντύπωση ότι η Βασιλική Πέτσα θέλησε να διαρρήξει τις ισορροπίες της μικρής φόρμας και μάλιστα με βία και ένταση- ασυνήθιστη για μια νέα συγγραφέα. Μπράβο της σε μια εποχή που οι περισσότερες γυναίκες συγγραφείς φλερτάρουν με ροζέ αποχρώσεις.  
Το βιβλίο είναι ολοφάνερο ότι εντάσσεται στον ευρύτερο σχεδιασμό της ελληνικής σειράς των εκδόσεων ΠΟΛΙΣ που, ανιχνεύοντας τάσεις και νέους συγγραφείς, θυμίζει τον ΚΕΔΡΟ της μεταπολίτευσης που έδωσε στίγμα και  ώθηση σε μια νέα φουρνιά συγγραφέων. Συγκριτικά μεγέθη και αποτελέσματα ας τα εντοπίσουν οι λογοτεχνικοί ανθολόγοι και οι προσεκτικοί αναγνώστες. 

Πέμπτη 20 Σεπτεμβρίου 2012

2666


ROBERTO BOLANO
2666
Μετάφραση Κρίτων Ηλιόπουλος
ΑΓΡΑ 2011




Υπάρχουν βιβλία που ενώ θέλεις να μιλήσεις γι αυτά και να τα συστήσεις, κομπιάζεις. Βγαίνοντας από τον χώρο της προσωπικής σου ανάγνωσης αναρωτιέσαι με τι επιχειρήματα να τα προτείνεις. Γιατί το 2666 έχει όλα τα αντεπιχειρήματα για να μην διαβαστεί: 1155 πυκνογραμμένες σελίδες, 5 ξεχωριστά μέρη/βιβλία, χαοτική πλοκή, χαρακτήρες σχεδόν στατικούς, γλώσσα ενίοτε ισοπεδωτική και ανίερη. Και όμως μετά σκέφτεσαι ότι δεν είναι αυτά. Δεν είναι τα βασικά στοιχεία ενός μυθιστορήματος και μόνον η δύναμή του. Είναι μια πιο σκοτεινή δύναμη, μια πιο κρυφή ζωή που κρύβουν και καλείσαι να την αποκαλύψεις.
Στα πέντε βιβλία του τελευταίου οριακού έργου, του αδίκως τόσο νωρίς χαμένου, Χιλιανού συγγραφέα, καταγράφεται η πορεία προς την Κόλαση της γραφής του, του κόσμου που πρόλαβε να γνωρίσει, η τυφλή ματιά ενός Τειρεσία που μαντεύει για την λογοτεχνία του παρόντος ή την συντέλειά της.
            Οι ήρωες του πολλαπλού μυθιστορήματος έχουν να λύσουν επίσης πολλαπλά αινίγματα: Στο πρώτο μέρος, «Οι κριτικοί»,  τέσσερις λογοτεχνικοί κριτικοί της γερμανικής φιλολογίας, αδιασάλευτοι στις εμμονές του προσπαθούν να εντοπίσουν τα ίχνη του Γερμανού συγγραφέα ονόματι Αρτσιμπόλντι, τον οποίο δεν συνάντησε κανείς τους ποτέ. Περιφέρονται σε συνέδρια, σχολιάζουν, ανασκαλεύουν ειδήσεις και εκδοχές της ζωής του συγγραφέα με την μανία ενός Ενρίκε Βίλα Μάτας, κοιμούνται και αναμεταξύ τους. Μια τελευταία είδηση αναφέρει ότι ο Αρτσιμπόλντι εντοπίστηκε σε μια βόρεια απόληξη του Μεξικού, την Σάντα Τερέζα. Τρεις από αυτούς πραγματοποιούν το ταξίδι αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Κανένα. Απομένει ένα άχαρο, μεταβιομηχανικό τοπίο, ένα κιτρινισμένο και ξέθωρο έδαφος που στο μολυσμένο του έδαφος  θάβονται πτώματα δολοφονημένων γυναικών, όπως θα δούμε τρία παρακάτω κεφάλαια.
Στο δεύτερο μέρος, «Αμαλφιτάνο», ο καθηγητής Αμαλφιτάνο, χιλιανός αυτοεξόριστος, περιφέρεται στην Σάντα Τερέζα και σε διαφορετικά τοπία της ευρωπαϊκής κουλτούρας και γεωγραφίας προσπαθώντας να λύσει αινίγματα μερικές φορές ακαταλόγιστα για τον ίδιο και τον αναγνώστη. Στο τρίτο μέρος, «Φέητ», ένας αφροαμερικανός δημοσιογράφος έρχεται στο Μεξικό να καλύψει έναν αγώνα μποξ, για λογαριασμό ενός αμερικανικού περιοδικού. Εδώ, σαν ήρωας ταινιών του Μεξικανού σκηνοθέτη Γκονζάλες Ιναρίτου, τριγυρνάει στα μοτέλ και στα μπαρ ενώ τριγύρω επιτελούνται οι σκοτεινές δολοφονίες. Οι περισσότεροι κριτικοί συμφωνούν ότι οι δύο αυτές ένθετες ιστορίες απομακρύνονται από το κεντρικό βάρος του έργου. Όμως πού βρίσκεται;
Είναι μήπως στα «Εγκλήματα»; Βρισκόμαστε στην Σάντα Τερέζα με τις μακιγιαδόρας, βιομηχανίες συναρμολόγησης μηχανολογικού εξοπλισμού που αξιοποιούν το φτηνό εργατικό δυναμικό και επανεξάγουν τα προϊόντα στην παγκόσμια αγορά. Νεαρά κορίτσια, λαϊκές εργάτριες κυρίως, δολοφονούνται εν σειρά και ακατάπαυστα. Η λεπτομερής περιγραφή του διαμελισμού τους, των ρούχων και των εσωρούχων και των γυναικείων μικροαντικειμένων, επαναλαμβανόμενη από σελίδα σε σελίδα προσδίδει μια βιβλική φρίκη: Ο περίγυρος της πόλης, η κοινωνική διαταραχή, η διαφυγή προς της ΗΠΑ, η διάλυση κάθε μικροϊστού που θα συγκρατούσε την μικρή κοινότητα και κατ’ επέκταση τον τόπο, τη χώρα, ένας ύποπτος που μπορεί και να πληρώνει την αδράνεια των τοπικών αστυνομικών αρχών. «… οι δρόμοι ήταν εντελώς σκοτεινοί, σαν μαύρες τρύπες, και τα γέλια που έβγαιναν άγνωστο από πού ήταν το μοναδικό σημάδι, η μοναδική πληροφορία που είχαν οι κάτοικοι για να μη χαθούν».
Στο πέμπτο και τελευταίο μέρος αναβιώνει η ζωή του Ράιτερ που δεν είναι παρά ο ίδιος ο Αρτσιμπόλντι. Η μακρά πορεία του στον 20ο αιώνα και στην Ιστορία θα «δέσει» με τα εγκλήματα στην Σάντα Τερέζα, με τον βασικό ύποπτο και την αδελφή του Λόττε που σχετίζεται μαζί του. Σε μια σκηνή  μικρός ο Αρτσιμπόλντι, μέσα στο μπάνιο, καταβυθίζεται, για να τρομάξει τη μάνα του που τον έλουζε, βιώνοντας μιαν σωματική διάσπαση και συμπαντική εκτόξευση, δηλαδή επαναφορά στην πρωταρχική μήτρα (αντίστοιχη σκηνή έγραψα κι εγώ στους Κρυμμένους ανθρώπους, στο κεφάλαιο Η Στέρνα. Τα μόρια της λογοτεχνίας άλλωστε είναι σκορπισμένα όχι μόνον συμπαντικά αλλά και διαλογοτεχνικά).
Σε μια άλλη περιπλάνηση ο Αρτσιμπόλντι έρχεται στο Μεσολόγγι. «..πήγε να περπατήσει στα ίχνη του Μπάυρον, λες και ο Μπάυρον είχε κάνει τίποτα άλλο στο Μεσολόγγι εκτός από το να σουλατσάρει πέρα-δώθε, από χάνι σε ταβέρνα, από σοκάκια σε πλατείες, ενώ ήταν πασίγνωστο ότι ο πυρετός δεν του επέτρεπε να κινείται και μόνο ο Θάνατος περπάτησε, είδε και γνώρισε, ο Θάνατος που ήρθε να βρει τον Μπάυρον αλλά συνάμα έκανε και τουρισμό, διότι ο Θάνατος είναι ο μεγαλύτερος τουρίστας πάνω στη Γη». (σ. 1103)
Η ατμόσφαιρα του βιβλίου θυμίζει ταινία του Λυντς, μόνον που ο ίδιος ο Μπολάνιο σε προλαβαίνει στην σελίδα 444, αναφερόμενος σε ένα μπαρ που λεγόταν Φωτιά.. ‘«Μοιάζει τίτλος από ταινία του Ντέηβιντ Λύντς» είπε ο Φέητ.’
            ΤΟ 2666 είναι ένα έργο που τρομάζει, βασανίζει, απωθεί. Ταυτόχρονα σε γοητεύει, σε παρασύρει και σε εγκιβωτίζει σε μια ιστορία του, άγραφη ακόμη. Για αυτό ακριβώς και ως αναγνώστης συμμετέχεις στην αέναη αναπαραγωγή του. Αφού: «Η γραφή συνήθως είναι το κενό. Στα σωθικά του άντρα που γράφει δεν υπάρχει τίποτα. (σ. 1.021).
Τα εγκλήματα και τα αινίγματα ωστόσο συνεχίζονται.

Ο Ρομπέρτο Μπολάνιο (Σαντιάγο Χιλής, 1953 - Βαρκελώνη, 2003), μυθιστοριογράφος και ποιητής, επέβαλε την παρουσία του μέσα σε πολύ λίγα χρόνια ανάμεσα στους σπουδαιότερους λατινοαμερικανούς συγγραφείς. Στα δεκαπέντε του μετανάστευσε με την οικογένειά του στο Μεξικό απ' όπου επέστρεψε στη Χιλή το 1973 για να υποστηρίξει το κόμμα του Σαλβαδόρ Αλιέντε. Μετά το πραξικόπημα, κατηγορήθηκε για τρομοκρατική δράση από το καθεστώς Πινοσέτ και συνελήφθη και κρατήθηκε για οκτώ ημέρες. Στη συνέχεια αναγκάστηκε να καταφύγει στο Μεξικό και στη κατόπιν στην Ισπανία, όπου και εγκαταστάθηκε. Λέγεται, ότι η μετέπειτα ζωή του ήταν αρκετά ακατάστατη και γνώρισε τα "όρια" του ίδιου του του εαυτού. Η λογοτεχνική του έκφραση, ήταν μεγαλιώδης. Ό,τι έγραψε, άγγιξε την τελειότητα (σε λογοτεχνικό επίπεδο), ενώ τα θέματα και οι ήρωές του πάντα ήταν αντισυμβατικοί, πρωτοπόροι ή “απροσάρμοστοι” σε σχέση με την μέση λογική.
Τιμήθηκε με τα βραβεία Herralde και Romulo Gallegos.
Πέθανε στα 50 του από Ηπατική Ανεπάρκεια.
.







Τετάρτη 19 Σεπτεμβρίου 2012

Robert Walser by J. M. Coetzee


The Genius of Robert Walser

NOVEMBER 2, 2000

J. M. Coetzee


The Robber
by Robert Walser, Translated from the German and with an introduction by Susan Bernofsky
University of Nebraska Press, 141 pp., $15.00 (paper)                                                  
Jakob von Gunten
by Robert Walser, Translated from the German and with an introduction by Christopher Middleton
New York Review Books, 176 pp., $12.95 (paper)                                                  
On Christmas Day, 1956, the police of the town of Herisau in eastern Switzerland were called out: children had stumbled upon the body of a man, frozen to death, in a snowy field. Arriving at the scene, the police took photographs and had the body removed.
The dead man was easily identified: Robert Walser, aged seventy-eight, missing from a local mental hospital. In his earlier years Walser had won something of a reputation, in Switzerland and even in Germany, as a writer. Some of his books were still in print; there had even been a biography of him published. During a quarter of a century in mental institutions, however, his own writing had dried up. Long country walks—like the one on which he had died—had been his main recreation.
The police photographs showed an old man in overcoat and boots lying sprawled in the snow, his eyes open, his jaw slack. These photographs have been widely (and shamelessly) reproduced in the critical literature on Walser that has burgeoned since the 1960s.1 Walser’s so-called madness, his lonely death, and the posthumously discovered cache of his secret writings were the pillars on which a legend of Walser as a scandalously neglected genius was erected. Even the sudden interest in Walser became part of the scandal. “I ask myself,” wrote the novelist Elias Canetti in 1973, “whether, among those who build their leisurely, secure, dead regular academic life on that of a writer who had lived in misery and despair, there is one who is ashamed of himself.”
Robert Walser was born in 1878 in the canton of Bern, the seventh of eight children. His father, trained as a bookbinder, ran a store selling stationery and notions. At the age of fourteen Robert was taken out of school and apprenticed to a bank, where he performed his clerical functions in exemplary fashion. But, possessed by dreams of becoming an actor, he ran off to Stuttgart. His one and only audition proved a humiliating failure: he was dismissed as wooden and expressionless. Abandoning the stage, Walser decided to become—”God willing”—a poet. Drifting from job to job, he wrote poems, prose sketches, and little verse plays (“dramolets”), not without success. Soon he had been taken up by Insel Verlag, publisher of Rilke and Hofmannsthal, who put out his first book.
In 1905, intent on advancing his career, he followed his elder brother, a successful book illustrator and stage designer, to Berlin. There he enrolled in a training school for servants and worked briefly as a butler in a country house (he wore livery and answered to the name “Monsieur Robert”). Before long, however, he found he could support himself on the proceeds of his writing. He contributed to prestigious literary magazines, was accepted in serious artistic circles. But he was never at ease in the role of metropolitan intellectual; after a few drinks he tended to become rude and aggressively provincial. Gradually he retreated from society to a solitary, frugal life in bedsitters. In these surroundings he wrote four novels, of which three have survived: The Tanner Children (1906), The Factotum (1908), and Jakob von Gunten (1909). All draw for their material on his own life experience; but in the case of Jakob von Gunten—the best known of these early novels, and deservedly so—that experience is wondrously transmuted.
One learns very little here,” observes young Jakob von Gunten after his first day at the Benjamenta Institute, where he has enrolled himself as a student. The teachers lie around like dead men. There is only one textbook, What is the Aim of Benjamenta’s Boys’ School?, and only one lesson, “How Should a Boy Behave?” All the teaching is done by Fräulein Lisa Benjamenta, sister of the principal. Herr Benjamenta himself sits in his office and counts his money, like an ogre in a fairy tale. In fact, the school is a bit of a swindle.
Nevertheless, having run away to the big city (unnamed, but clearly Berlin) from what he calls “a very, very small metropolis,” Jakob has no intention of giving up. He does not mind wearing the Benjamenta uniform; he gets on with his fellow students; and besides, riding the elevators downtown gives him a thrill, makes him feel thoroughly a child of his times.
Jakob von Gunten purports to be the diary Jakob keeps during his stay at the Institute. It consists mainly of his reflections on the education he receives there—an education in humility—and on the strange brother and sister who offer it. The humility taught by the Benjamentas is not of the religious variety. Their graduates aspire to be serving men or butlers, not saints. But Jakob is a special case, a pupil for whom the lessons in humility have a deep personal resonance. “How fortunate I am,” he writes, “not to be able to see in myself anything worth respecting and watching! To be small and to stay small.”
The Benjamentas are a mysterious and, at first sight, forbidding pair. Jakob sets himself the task of penetrating their mystery. He treats them not with respect but with the cheeky self-assurance of a child who is used to having any mischief on his part excused as cute, mixing effrontery with patently insincere self-abasement, giggling at his own insincerity, confident that candor will disarm all criticism, but not really caring if it does not. The word he would like to apply to himself, that he would like the world to apply to him, is impish. An imp is a mischievous sprite; an imp is also a lesser devil.
Soon Jakob has begun to gain ascendancy over the Benjamentas. Fräulein Benjamenta hints that she is fond of him; he pretends not to understand. She reveals that what she feels is perhaps more than fondness, is perhaps love; Jakob replies with a long, evasive speech full of respectful sentiments. Thwarted, Fräulein Benjamenta pines away and dies.
Herr Benjamenta, initially hostile to Jakob, is maneuvered to the point of pleading with the boy to be his friend, to abandon his plans and come wandering the world with him. Primly, Jakob refuses: “But how shall I eat, Principal?… It’s your duty to find me a decent job. All I want is a job.” Yet on the last page of his diary he announces he is changing his mind: he will throw away his pen and go off into the wilderness with Herr Benjamenta (to which one can only respond: God save Herr Benjamenta!).
As a literary character, Jakob von Gunten is without precedent. In the pleasure he takes in picking away at himself he has something of Dostoevsky’s Underground Man and, behind him, of the Jean-Jacques Rousseau of the Confessions. But—as Walser’s first French translator, Marthe Robert, pointed out—there is in Jakob, too, something of the hero of the traditional German folk tale, of the lad who braves the castle of the giant and triumphs against all odds. Franz Kafka, early in his career, admired Walser’s work (Max Brod records with what delight Kafka would read Walser’s humorous sketches aloud). Barnabas and Jeremias, Surveyor K.’s demonically obstructive “assistants” in The Castle, have Jakob as their prototype.
In Kafka one also catches echoes of Walser’s prose, with its lucid syntactic layout, its casual juxtapositions of the elevated with the banal, and its eerily convincing logic of paradox. Here is Jakob in reflective mood:
We wear uniforms. Now, the wearing of uniforms simultaneously humiliates and exalts us. We look like unfree people, and that is possibly a disgrace, but we also look nice in our uniforms, and that sets us apart from the deep disgrace of those people who walk around in their very own clothes but in torn and dirty ones. To me, for instance, wearing a uniform is very pleasant because I never did know, before, what clothes to put on. But in this, too, I am a mystery to myself for the time being.
What is the mystery of Jakob? Walter Benjamin wrote a piece on Walser that is all the more striking for being based on a very incomplete acquaintance with his writings. Walser’s people, suggested Benjamin, are like fairy-tale characters once the tale has come to an end, characters who now have to live in the real world. There is something “laceratingly, inhumanly, and unfailingly superficial” about them, as if, having been rescued from madness (or from a spell), they must tread carefully for fear of falling back into it.
Jakob is such an odd being, and the air he breathes in the Benjamenta Institute is so rare, so near to the allegorical, that it is hard to think of him as representative of any element of society. Yet in Jakob’s cynicism about civilization and about values in general, his contempt for the life of the mind, his simplistic beliefs about how the world really works (it is run by big business to exploit the little man), his elevation of obedience to the highest of virtues, his readiness to bide his time, awaiting the call of destiny, his claim to be descended from noble, warlike ancestors (when the etymology he himself hints at for von Gunten—von unten, “from below”—suggests otherwise), as well as his pleasure in the all-male ambience of the boarding school and his delight in malicious pranks—all of these features, taken together, point prophetically toward the petit-bourgeois type that, in times of greater social confusion, would find Hitler’s Brownshirts so attractive.
Walser was not an overtly political writer. Nevertheless, his emotional involvement with the class from which he came, the class of shopkeepers and clerks and schoolteachers, ran deep. Berlin offered him a clear chance to escape his social origins, to defect, as his brother had done, to the déclassé cosmopolitan intelligentsia. He refused that offer, choosing instead to return to the embrace of provincial Switzerland. Yet he never lost sight of—indeed, was not allowed to lose sight of—the illiberal, conformist tendencies of his class, its intolerance of people like himself, dreamers and vagabonds.
In 1913 Walser left Berlin and returned to Switzerland “a ridiculed and unsuccessful author” (his own self-disparaging words). He took a room in a temperance hotel in the industrial town of Biel, near his sister, and for the next seven years earned a precarious living contributing feuilletons—literary sketches—to newspapers. For the rest he went on long country hikes and served out his obligations in the National Guard. In the collections of his poetry and short prose that continued to appear, he turned more and more to the Swiss social and natural landscape. He wrote two more novels. The manuscript of the first, Theodor, was lost by his publishers; the second, Tobold, was destroyed by Walser himself.
After the World War, the taste among the public for the kind of writing Walser had relied on for an income, writing easily dismissed as whimsical and belletristic, began to wane. He had lost touch with currents in wider German society; as for Switzerland, the reading public there was too small to support a corps of writers. Though he prided himself on his frugality, he had to close down what he called his “little prose-piece workshop.” He began to feel more and more oppressed by the censorious gaze of his neighbors, by the demand for respectability. He moved to Bern, to a position in the national archives, but within months had been dismissed for insubordination. He moved from lodgings to lodgings, drank heavily. He suffered from insomnia, heard imaginary voices, had nightmares and anxiety attacks. He attempted suicide, failing because, as he disarmingly admitted, “I couldn’t even make a proper noose.”
It was clear that he could no longer live alone. His family was, in the terminology of the times, tainted: his mother had been a chronic depressive; one brother had committed suicide; another had died in a mental hospital. It was suggested that his sister should take him in, but she was unwilling. So he allowed himself to be committed to the sanatorium in Waldau. “Markedly depressed and severely inhibited,” ran the initial medical report. “Responded evasively to questions about being sick of life.”
In later evaluations Walser’s doctors would disagree about what, if anything, was wrong with him, and would even urge him to try living outside again. However, the bedrock of institutional routine would appear to have become indispensable to him, and he chose to stay. In 1933 his family had him transferred to the asylum in Herisau, where he was entitled to welfare support. There he occupied his time with chores like gluing paper bags and sorting beans. He remained in full possession of his faculties; he continued to read newspapers and popular magazines; but, after 1932, he did not write. “I’m not here to write, I’m here to be mad,” he told a visitor. Besides, he said, the time for litterateurs was over. (Recently one of the Herisau staff claimed to have seen Walser at work writing. Even if this is true, no trace of such post-1932 writing has survived.)
Being a writer was difficult for Walser at the most elementary of levels. He did not use a typewriter, but wrote a clear, well-formed hand, on which he prided himself. The manuscripts that have survived—fair copies—are models of calligraphy. Handwriting was, however, one of the sites where psychic disturbance first manifested itself. At some time in his thirties (Walser is vague about the date) he began to suffer psychosomatic cramps of the right hand that he attributed to unconscious animosity toward the pen as a tool. He was able to overcome them only by abandoning the pen and switching to a pencil.
Use of a pencil was important enough for Walser to call it his “pencil system” or “pencil method.” What he does not mention is that when he moved to pencil-writing he radically changed his script. At his death he left behind some five hundred sheets of paper covered in a microscopic pencil script so difficult to read that his executor at first took them to be a diary in secret code. In fact Walser had kept no diary. Nor is the script a code: it is simply handwriting with so many idiosyncratic abbreviations that, even for editors familiar with it, unambiguous decipherment is not always possible. It is in these pencil drafts alone that Walser’s numerous late works, including his last novel, The Robber (twenty-four sheets of microscript, 141 pages in print), have come down to us.
More interesting than the script itself is the question of what the “pencil method” made possible to Walser as a writer that the pen could no longer provide (he still used a pen for fair copies, as well as for correspondence). The answer seems to be that, like an artist with a stick of charcoal between his fingers, Walser needed to get a steady, rhythmic hand movement going before he could slip into a frame of mind in which reverie, composition, and the flow of the writing tool became much the same thing. In a piece entitled “Pencil Sketch” dating from 1926-1927, he mentions the “unique bliss” that the pencil method allowed him. “It calms me down and cheers me up,” he said elsewhere. Walser’s texts are driven neither by logic nor by narrative but by moods, fancies, and associations: in temperament he is less a thinker or storyteller than an essayist. The pencil and the self-invented stenographic script allowed the purposeful, uninterrupted, yet dreamy hand movement that had become indispensable to his creative mood.
The longest of Walser’s late works is The Robber, written in 1925-1926 but deciphered and published only in 1972. The story is light to the point of being insubstantial. It concerns the sentimental entanglements of a middle-aged man known simply as the Robber, a man who has no job but manages to exist on the fringes of polite society in Berne on the basis of a modest legacy.
Among the women the Robber diffidently pursues is a waitress named Edith; among the women who somewhat less diffidently pursue him are assorted landladies who want him either for their daughters or for themselves. The action culminates in a scene in which the Robber ascends the pulpit and, before a large assemblage, reproves Edith for preferring a mediocre rival to him. Incensed, Edith fires a revolver, wounding him slightly. There is a flurry of gleeful gossip. When the dust clears, the Robber is collaborating with a professional writer to tell his side of the story.
Why “the Robber” (der Räuber) as a name for this timid gallant? The word hints, of course, at Walser’s first name. The cover of the University of Nebraska Press translation gives a further clue. It reproduces a watercolor by Karl Walser of his brother Robert, aged fifteen, dressed up as his favorite hero, Karl Moor in Schiller’s drama The Robbers. The robber of Walser’s tale of modern times is, alas, no hero. A pilferer and plagiarist rather than a brigand, he steals at most the affections of girls and the formulas of popular fiction.
Behind Robber/Robert (whom I will henceforth call R) lurks a shadowy figure, the nominal author of the book, by whom R is treated now as a protégé, now as a rival, now as a mere puppet to be shifted around from situation to situation. He is critical of R (for handling his finances badly, for hanging around working-class girls, and generally for being a Tagedieb, a day-thief or idler, rather than a good Swiss burgher), even though, he confesses, he has to keep his wits about him lest he confuse himself with R. In character he is much like R, mocking himself even as he plays out his social routines. Every now and again he has a flutter of anxiety about the book he is writing before our eyes—about its slow progress, the triviality of its content, the vacuity of his hero.
Fundamentally The Robber is “about” nothing more than the adventure of its own writing. Its charm lies in its surprising twists and turns of direction, its delicately ironic handling of the formulas of amatory play, and its supple and inventive exploitation of the resources of German. Its author figure, flustered by the multiplicity of narrative strands he suddenly has to manage now that the pencil in his hand is moving, is reminiscent above all of Laurence Sterne, the gentler, later Sterne, without the leering and the double entendres.
The distancing effect allowed by an authorial self split off from an R self, and by a style in which sentiment is covered in a light veil of parody, allows Walser to write movingly, now and again, about his own (that is, R’s) defenselessness on the margins of Swiss society:
He was always…lone as a little lost lamb. People persecuted him to help him learn how to live. He gave such a vulnerable impression. He resembled the leaf that a little boy strikes down from its branch with a stick, because its singularity makes it conspicuous. In other words, he invited persecution.
As Walser remarked, with equal irony but in propria persona, in a letter from the same period: “At times I feel eaten up, that is to say half or wholly consumed, by the love, concern, and interest of my so excellent countrymen.”
The Robber was not prepared for publication. In fact, in none of his many conversations with his friend and benefactor during his asylum years, Carl Seelig, did Walser so much as mention its existence. It draws on episodes from his life, barely disguised; yet one should be cautious about taking it as autobiographical. R embodies only one side of Walser. Though there are references to persecuting voices, and though R suffers from delusions of reference (he suspects hidden meaning, for example, in the way that men blow their noses in his presence), Walser’s own more melancholic, self-destructive side is kept firmly out of the picture.
In a major episode R visits a doctor and with great candor describes his sexual problems. He has never felt the urge to spend nights with women, he says, yet has “quite horrifying stockpiles of amorous potential,” so much so that “every time I go out on the street, I immediately start falling in love.” The only stratagem that brings him happiness is to think up stories about himself and his erotic object in which he is “the subordinate, obedient, sacrificing, scrutinized, and chaperoned [one].” Sometimes, in fact, he feels he is really a girl. Yet at the same time there is also a boy inside him, a naughty boy. The doctor’s response is eminently sage. You seem to know yourself very well, he says—don’t try to change.
In another remarkable passage Walser simply lets the pencil flow (lets the censor doze) as it leads him from the pleasures of “damselling”—living a feminine life imaginatively from the inside—to a richly erotic sharing of the experience of operatic lovers, to whom the bliss of pouring out one’s love in song and the bliss of love itself are one and the same.
Jakob von Gunten is translated in exemplary fashion by Christopher Middleton, a pioneering student of Walser and one of the great mediators of German literature to the English-speaking world of our time. In the case of The Robber, Susan Bernofsky rises splendidly to the challenge of late Walser, particularly his play with the compound formations to which German is so hospitable.
In an essay published in 1994, Bernofsky describes some of the problems that Walser presents to the translator.2 One of her illustrative passages is the following:
He sat in the aforementioned garden, entwined by lianas, embutterflied by melodies, and rapt in the rapscallity of his love for the fairest young aristocrat ever to spring down from the heavens of parental shelter into the public eye so as, with her charms, to give the heart of a Robber a fatal stab.
Bernofsky’s ingenuity in coining “embutterflied,” and her resourcefulness in postponing the punch to the final word, are admirable. But the sentence also illustrates one of the vexing problems of Walser’s microscript texts. The word translated here as “aristocrat,” Herrentochter, is deciphered by another of Walser’s editors as Saaltochter, Swiss German for “waitress.” (The woman in question, Edith, is certainly a waitress and no aristocrat.) Whose version are we to accept?
Now and again Bernofsky fails to rise to the challenge Walser sets. I am not sure that “scalawagging his way through [the] arcades” calls up the intended picture of a boy skipping school. One of the widows with whom R flirts is characterized as ein Dummchen; and for two pages Walser rings the changes on Dummheit in all its aspects. Bernofsky consistently uses “ninny” for Dummchen and “ninnihood” forDummheit. “Ninny” has connotations of feeblemindedness, even of idiocy, absent from Dumm-words, and is anyhow rarely used in contemporary English. Neither “ninny” nor any other single English word will translate Dummchen, which has senses of “dummy” (someone who is dumb or stupid—the sense is stronger in American than in British English), “nitwit,” and even “airhead.”
Walser wrote in High German (Hochdeutsch), the language that Swiss children learn in school. High German differs not only in a multitude of linguistic details but in its very temperament from the Swiss German that is the home language of three quarters of Swiss citizens. Writing in High German—which was, practically speaking, the only choice open to Walser—entailed, unavoidably, adopting a stance of a person of learning and of social refinement, a stance with which he was not comfortable. Though he had little time for a Swiss regional literature (Heimatliteratur) dedicated to reproducing Helvetic folklore and celebrating dying folkways, Walser did, after his return to Switzerland, deliberately begin to introduce Swiss German into his writing, and generally to sound Swiss.
The coexistence of two versions of the same language in the same social space is a phenomenon without analogy in the metropolitan English-speaking world, and one that creates huge problems for the English translator. Bernofsky’s response to so-called dialect in Walser—comprising not just the odd word or phrase but a harder to define Swiss coloring to his language—is, candidly, to make no attempt to reproduce it: translating his Swiss-German moments by evoking some or other regional or social dialect of English will yield nothing, she says, but cultural falsification.
Both Middleton and Bernofsky write informative introductions to their translations, though Middleton’s is out of date on Walser scholarship. Neither chooses to provide explanatory notes. The absence of notes will be felt particularly in The Robber, which is peppered with references to literature, including the obscurer reaches of Swiss literature.
The Robber is more or less contemporary in composition with Joyce’s Ulyssesand with the later volumes of Proust’s Recherche. Had it been published in 1926 it might have affected the course of modern German literature, opening up and even legitimating as a subject the adventures of the writing (or dreaming) self and of the meandering line of ink (or pencil) that emerges under the writing hand. But that was not to be. Although a project to bring together Walser’s writings was initiated before his death, it was only after the first volumes of a more scholarly Collected Works began to appear in 1966, and after he had been noticed by readers in England and France, that he gained widespread attention in Germany.
Today Walser is judged largely on the basis of his novels, even though these form only a fifth of his output, and even though the novel proper was not his forte (the four novels he left behind really belong to the tradition of the novella). He is most at home in the mode of short fiction: pieces like “Kleist in Thun” (1913) and “Helbling’s Story” (1914) show him at his dazzling best. His own uneventful yet, in its way, harrowing life was his only true subject. All his prose pieces, he suggested in retrospect, might be read as chapters in “a long, plotless, realistic story,” a “cut up or disjoined book of the self [Ich-Buch].”
Was Walser a great writer? If one is reluctant to call him great, said Canetti, that is only because nothing could be more alien to him than greatness. In a late poem Walser wrote:
I would wish it on no one to be me.
Only I am capable of bearing myself.
To know so much, to have seen so much, and
To say nothing, just about nothing.
  1. 1
    See, for instance, Robert Walser: Leben und Werk, edited by Elio Fröhlich and Peter Hamm (Frankfurt am Main: Insel, 1980).

Δευτέρα 17 Σεπτεμβρίου 2012

Διαβάσματα

Ανέκαθεν μοίραζα το διάβασμα λογοτεχνίας ανάμεσα σε ελληνική και ξένη μεταφρασμένη -ειδικά από τα αγγλικά. Όμως το πρωί διαβάζω μόνον ελληνικά. Λίγες σελίδες, εναλλακτικά. Αυτή τη βδομάδα: τα τελευταία διηγήματα του Δημήτρη Νόλλα, την "Μελανίππη" της Μαρία Γιαγιάννου, "Τρεις δεκάρες" του Ε.Χ.Γονατά, "Αρχείο" του Πεντζίκη. 
Η ελληνική γλώσσα είναι η καφείνη μου.

Κυριακή 16 Σεπτεμβρίου 2012

Nick Hornby's "More Baths, Less Talking"


The Good Reader

More Baths, Less Talking

by Nick Hornby

LONG BEFORE THE advent of Twitter, Rebecca West railed against the “vice of amiability” in literary criticism and bemoaned the mealy-mouthed regurgitation that often follows it. Writing in 1914, in The New Republic, on “the duty of harsh criticism,” West called contemporary literary criticism “a chorus of weak cheers.” One hundred years have done little to quell those weak cheers. In a smart essay earlier this month, Jacob Silverman lamented the sugar-coated vacuity of literary criticism in the age of social media. “Twitter and Tumblr form the superstructure of today’s literary world,” he said, creating a “mutual admiration society,” in which reviewers have become mere “recommendation machines.” Praise, with either attitude or overzealous Facebook thumbs, is “a critical dead-end, a conversation nonstarter. It’s opinion without evidence—or, really, posture without opinion.” Last week, in The New York Times, Dwight Garner published a riff that echoed Silverman’s (and Orwell’s masterful essay “In Defense of the Novel”) and declared that what we need now are “excellent and authoritative and punishing critics.” Ironically, Twitterers responded to both pieces with laudatory remarks and much retweeting.
Silverman’s and Garner’s assessments are accurate. Critics too often rely on easy truisms to do their work for them, and the fawning online masses lavish undue praise. But Twitter will carry on retweeting and endorsing—pleas from desperate critics will not impede the social media machine. For the critic to conduct himself purely in reaction to excessive enthusiasm subverts his larger purpose: which is, as Ruth Franklin writes, to “offer an honest evaluation of what he reads.” Negative criticism has been recently celebrated as the antidote to the cotton-candy variety, but in truth it serves this fundamental purpose no better than thoughtful positive criticism. We need critics to steer us toward some things just as much as we need them need to steer us away from others. The literary community needs more smart criticism, not less positive criticism.
Among the best positive critics working today is Nick Hornby, whose latest collection of hisBeliever columns, More Baths, Less Talking, has just been published. Hornby’s reputation as a reader’s reviewer rather than a reviewer’s reviewer has earned him some mockery from other critics, who deride him for his niceness. The inference here is that Hornby is a soft little lamb, unable and unwilling to throw a punch in the name of intellectual honesty.
But this isn’t fair. Yes, Hornby is overwhelmingly positive, but the positive slant with which he approaches his task shouldn’t diminish his excellent opinions. In 2003, in his first column for The Believer, Hornby explained that “Stuff I’ve Been Reading” was meant to be about “the how, and when, and why, and what of reading—about the way that, when reading is going well, one book leads to another and to another, a paper trail of theme and meaning.” Reading, for Hornby, is a dynamic art. He recognizes his rare place in the literary world: a paid reader, pleasurably burdened with the task of unpacking and explaining the pathway from reading to understanding.
The positivity that results from this stance is not a form of meekness; it is a result of thoughtful and strategic book selection. The founders of The BelieverHornby said in 2006, “wanted one place, one tiny corner of the world, in which writers could be sure that they weren’t going to get a kicking.” Hornby understood their position, but he struggled when it came time to review a book he hadn’t particularly enjoyed. His solution was “to try to choose books [he] knew [he] would like.” Such a “solution” is limiting (he has basically eliminated contemporary literary fiction from the pool); but Hornby proposes that his method produces pleasure, an undervalued commodity in today’s literary market. “If reading books is to survive as a leisure activity,” he said in that same column, “then we have to promote the joys of reading, rather than the (dubious) benefits.”
Like the previous three collections of his columns, More Baths, Less Talking spans approximately eighteen months of Hornby’s reading life. The concept is straightforward: each month Hornby lists all the books he has read and purchased, and then writes about two thousand words of refreshing analysis. Hornby believes that the personal elucidates the universal, and thus the narrative of his private life weaves in and out of his prose. He explains his reading patterns, offers little windows into his quotidian existence, and, most importantly, writes about the emotions—beyond pleasure or dislike—that accompany a reading life. A sense of normalcy pervades his column—he is not merely an intelligent machine, programmed to annotate carefully and decipher patterns—but a lover of the written word who happens to have impeccable taste and a keen knack for jaunty prose.
This pragmatic, positive-minded approach to book-reviewing means that each month contains a catch-all of genres. In February 2011, for instance, Hornby read Nicholson Baker’s The Anthologist (a novel about a struggling poet), Colm Tóibín’s Brooklyn (a historical novel about a mid-twentieth-century Irish immigrant), Donald Spoto’s Madcap: The Life of Preston Sturges (a biography of the brilliant but uneven film director), and Carl Wilson’s Let’s Talk About Love: A Journey to the End of Taste (an extended meditation on the life and career of Celine Dion). (Yes, Celine Dion.) In July and August of that year, he read The Adventures of Huckleberry Finn, a biography of Lucille Ball, an account of the 2008 recession, and a memoir about life in North Korea. The selections are sometimes odd but always fresh and representative of the eclecticism of many people’s reading lives. Whimsy, rather than the best-seller list, governs his choices.
Like any reading being, Hornby occasionally falters in his selections. But the result is usually a thoughtful scrutiny of his tendencies and the limitations of the reading life, rather than an excoriating critique of the book itself. One month, Hornby read Our Mutual Friend and the slow, agonizing march through what Henry James called “the poorest of Mr. Dickens’s works” led him to admit that he was relieved to have an excuse to avoid super-long books. (Would his readers stick with him if he mastered just one book each month, he asked?) Hornby then concedes that he consistently prefers an author’s shortest high-quality novel (Silas Marner, A Portrait of the Artist as a Young Man). This statement comes without any of the pretention that usually accompanies such pronouncements. “Aren’t I so bold to admit my ignorance?” critics often seem to say when admitting their ignorance of The Old Curiosity Shop or the minor works of Stendhal. You’ll get no such phony modesty from Hornby, who acknowledges the ease with which one can “cling to the cultural touchstones of an orthodox education.” The shorter books, he insists, are just as valuable as their lengthier siblings. “Long, slow books can have a disastrous, demoralizing effect on your cultural life if you have young children and your reading time is short,” he writes. “You make only tiny inroads into the chunky white wastes every night before falling asleep, and before long you become convinced that it’s not really worth reading again until your children are in reform school.” Time is short, Hornby says, we read what we can.
How Hornby writes is as important as what he reads. He engages in a semi-faux, one-sided conversation with his readers in which he responds to their imagined praise and complaints. Side notes and tangents creep into his prose—the sort that a good editor would remove on sight, but a great editor knows to leave alone. He uses the common adjectives of the reviewer—books are “candid,” “gripping,” “magnificent,” “elegant”—but distinguishes himself with his refusal to write like an objective third party. Reading is a transformative act; Hornby allows himself to be changed by what he reads and fashions the story of those changes into insightful but simple prose.
Take his discussion of Sarah Bakewell’s How to Live: Or, a Life of Montaigne in One Question and Twenty Attempts at an Answer. Hornby smartly mimics Montaigne’s own impulses and makes himself the subject of the review, using his reading of How to Live as an example of the way that he has been “slowly making … peace with antiquity.” For fifty years of his life, he admits, his “cultural blind spots have included the Romantic poets, every single bar of classical music ever written, and just about anything produced before the nineteenth century.” His youthful (and even middle-aged) reading was a revolt against “anything that anybody in any position of educational authority” told him to read. Reading How to Live provided him an opportunity to temper his youthful opposition. “A lot of adult life” Hornby concludes, “is learning to join up the dots that you didn’t even know were there.” Here, as in his other reviews, Hornby explains how the path through a good book may also uncover a path to a richer life. Enlightenment is not solely the provenance of self-help gurus and Buddhist monks. It is, and always has been, a foremost goal of dedicated readers.
Hornby is a critic to be taken seriously, even if he is not always “serious.” He may not sharpen his talons on other writers’ work, but his writing serves a purpose larger than adoration or condemnation. It reminds readers of what is inherently valuable about books and literature: they, as famously put by Jessamyn West, “reveal truths that reality obscures.” Hornby’s critics may declare that he isn’t tough enough. They may see him as part of the “niceness” problem in reviewing. But tough does not always mean just. Hornby is a champion of the book, of reading, of the pleasure of a smart literary experience. He has a quality desperately needed in these times: intelligent enthusiasm.
Hillary Kelly is Managing Editor of THE BOOK.
The New Republic


Pier Vittorio Tondelli «Χωριστά δωμάτια»

Για την αγάπη, τη θλίψη και την κουίρ ταυτότητα στην Ευρώπη  Γράφει ο Θεόδωρος Γρηγοριάδης Μετάφραση: Δέσποινα Γιαννοπούλου, εκδόσεις Πόλις,...